| Главная » Статьи » Славянская мифология |
Этапы развития славянского язычества
Этапы развития славянского язычества В XII в. были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Его автор разделил историю славянских верований на три периода. Сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням. Затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам. Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну. Упыри и берегини — это злые и добрые местные боги. Упыри — это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божествами. До наших дней дошло, например, представление о домовом. Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность человека производить потомство считалась стимулирующей творческие силы природы. Поэтому весенние праздники в честь Рода и рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в упои») и непристойностями. На этой стадии развития языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде. Показательно, что уже после принятия христианства крестьянки молились рожаницам на¬равне с христианской Богородицей. Клятва оружием, Перуном и Белесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882— 912) и византийцами. С именем князя Владимира (980—1015) связана попытка утвердить языческую религию в качестве государственной идеологии. Придя к власти в Киеве, он водрузил рядом со своими теремами на холме деревянные идолы шести богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Боги древних славян Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог, Семаргл); бог огненной стихии, творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам. Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы(арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. Есть версия, что Георгий Победоносец, поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса"). Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси. Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Даждьбог - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Даждьбога. Символами этого бога были золото и серебро. Культ Даждьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Даждьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. У Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний. Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило (Имя "хорс", имею-щее индоиранские корни, означает "солнце", "круг"). Это очень древнее существо, представлявшееся просто золотым диском. В большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Даждьбогом. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Даждьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило. Семаргл - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Семаргл представлялся в облике собаки – защитника посевов: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя зло-умышлений. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к греческому Зевсу. С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами. Во многом схожа с Велесом, Марена - богиня Зимы, мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна). К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею. Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отноше-ние к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения. "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. Луговик. Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет. Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук. Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. | |
| Просмотров: 5813 | |
| Всего комментариев: 0 | |